Буряты — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 21 ноября 2019; проверки требуют 16 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 21 ноября 2019; проверки требуют 16 правок.

Буря́ты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — монгольский народ, говорящий на бурятском языке и проживающий в районе оз. Байкал[6].

Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, известной по средневековым источникам как Баргуджин-Токум. В настоящее время проживают в России (Республика Бурятия, Иркутская область, Забайкальский край), Китае (городской округ Хулун-Буир автономного района Внутренняя Монголия) и Монголии (Дорнод, Хэнтий, Сэлэнгэ). Активное переселение русских и китайцев сделало бурят национальным меньшинством в исконных районах расселения. Примерная общая численность составляет по различным оценкам от 550 000[6] до 690 000[7][8]

человек.Перейти к разделу «#Численность и расселение»

Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли в районе оз. Байкал начиная с VI века[9]. Курыканы заселили земли к западу от Байкала, а байырку расселились на землях от Байкала вплоть до р. Аргунь. В это время они находились в составе различных кочевых государств. Распад Уйгурского каганата и усиление монголоязычных киданей в X веке привело к перемещению ядра расселения байырку из восточной в западную часть Забайкалья[10][11][12][13]. Это вероятно послужило поводом для начала более тесного взаимодействия байырку и курыкан[11][14][15][16][17]. Возможно именно в это время соседние народы начинают называть байырку на монгольский манер баргутами, то же происходит и с курыканами, которые в источниках уже называются хори. К моменту создания Монгольской империи территория вокруг Байкала уже имела единое название Баргуджин-Токум, а основная часть его населения имела общий надплеменной этноним баргуты.

В начале XIII века Баргуджин-Токум был включён в состав монгольского государства. Вероятно, в конце XIII века баргуты были вынуждены уйти со своих земель в Западную Монголию, из-за междоусобных войн в Монгольской империи. После распада Монгольской империи баргуты, которые в ойратских источниках уже называются баргу-бурятами, участвовали в создании Ойратского ханства. Во второй половине XV века они переселились в Южную Монголию, где вошли в состав юншиэбуского тумена монголов. В начале XVI века юншиэбуский тумен распался или же был разделён на несколько частей. Вероятно, во второй половине XVI века баргу-буряты начали переселяться в северо-западном направлении, вернувшись к началу XVII века на историческую родину. Но через некоторое время вспыхнула очередная ойрато-халхаская война, баргу-буряты стали подвергаться атакам как халхов, так и ойратов. В результате часть баргу-бурят была уведена во владения ойратских тайшей

[18][19][20], а часть была вынуждена признать главенство халхаских ханов. После этих событий Русское государство начало завоевание бурятской земли.Перейти к разделу «#История»

Бурятский язык является одним из монгольских языков и имеет собственный литературный стандарт.Перейти к разделу «#Язык»

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или шаманизм. Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна), которая распространена в регионах Восточной Азии: Китай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Шаманизм же в свою очередь традиционно распространен среди бурят Иркутской области, а также среди старых баргутов Китая.Перейти к разделу «#Религия и верования»

В основных странах проживания буряты считаются либо одной из этнических групп монголов, либо отдельной от них самостоятельной национальностью. В Российской Федерации буряты считаются отдельной от монголов национальностью. В Монголии считаются одной из этнических групп монголов, при этом баргуты и буряты считаются различными этническими группами. В переписи населения КНР 2010 г. носители бурятского языка не выделяются из состава монголов Китая, одной из 56 официально признанных национальностей.

Численность и расселение[править |

Лица России. Буряты — Мы родом … — LiveJournal

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» — более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы – на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

©

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Буряты. «Бурятия. Тайлаган», 2009


Общие сведения

БУР‘ЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность в России 421 тыс. человек, в том числе в Бурятии 249,5 тыс. человек, в Усть-Ордынском автономном округе 49,3 тыс., в Агинском автономном округе 42,4 тыс. За пределами России — в Северной Монголии (70 тыс. человек) и небольшие группы на северо-востоке КНР (25 тыс. человек). Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 — письменностью на основе латинской графики, с 1939 — на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные Буряты оставались шаманистами, верующие Буряты в Забайкалье — буддисты.

По данным Переписи населения 2002 года численность бурят, проживающих на территории России, составляет 445 тысяч человек.

Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до нашей эры). Начиная с 3 века до нашей эры население Забайкалья и Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств — хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В 8-9 веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу. Новый этап в его истории начинается со времени образования империи киданей (ляо) в 10 веке. С этого периода происходит распространение монгольских племён в Прибайкалье и его монголизация. В 11-13 веках регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Бурятия была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (14 век) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале 18 века разделилось на три ханства — Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.

Этноним «Буряты» (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении «Сокровенное сказание» (1240). В начале 17 века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в 12-14 веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине 17 века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу 19 века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 — в Республику Бурятия.


Преобладающей отраслью традиционного хозяйства Бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян Буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.

Традиции земледелия у Бурят уходят в раннее средневековье. В 17 веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во 2-й половине 19 — начале 20 века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений Буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.

С переходом к рыночным отношениям у Бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.

В советский период Буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство Бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения. Вместе с тем из-за ведомственного подхода в размещении и развитии производительных сил, экстенсивного индустриально-экономического развития Восточно-Сибирского региона республики и автономные округа превратились в сырьевой придаток. Ухудшилась среда обитания, разрушились традиционные формы хозяйства и расселения Бурят.

Социальная организация Бурят монгольского периода — традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские Буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы Бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Буряты Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские «мунгалы»). В конце 19 века родовых подразделений насчитывалось свыше 160. В 18 — начале 20 века низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные — степными думами под главенством тайшей. С конца 19 века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.


По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта — монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. «Стационарные» юрты — бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Часть забайкальских Бурят несла воинскую повинность — охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами. Прибайкальские Буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год — в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у Бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов — также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.

Мясо и различные молочные продукты были основными в питании Бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего — молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.


В народном искусстве Бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у Бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, например «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец — хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства Бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных Бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со 2-й половины 1980-х годов началось возрождение шаманизма.


Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина 19 — начало 20 века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у Бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 80-х годов. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения Бурят.

Распространение христианства у Бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация Бурят усилилась во 2-й половине 19 века. В начале 20 века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных Бурят.

Т.М. Михайлов


Очерки

Байкал был отцом Ангары…

Наверное, все народы любят красивое и острое словцо. Но не у всех народов проводятся соревнования, чтобы выявить, кто же самый лучший из всех острословов. Буряты могут похвастаться тем, что у них такие соревнования существуют с давней поры. И не будет преувеличением, если мы скажем, что лучшие пословицы, а также загадки бурятского народа как раз и появились во время таких соревнований.Состязания в остроумии (сэсэ буляалдаха) происходили, как правило, на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане (праздник с жертвоприношением). Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше и которая рассчитана на зрителя. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, проявляя максимум находчивости и стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.


Корыто на склоне горы

А теперь посоревнуемся и мы. Попробуйте отгадать не очень сложную бурятскую загадку: «На склоне горы разбитое корыто». Что это такое? Шэхэн. По-бурятски – ухо.Вот как эта загадка звучит на бурятском языке:Хадын хажууда хахархай тэбшэ. Шэхэн.А вот еще одна красивая и очень поэтичная бурятская загадка: «Развилистое дерево обвила золотая змея». Что это? Кольцо.Парадоксальный взгляд на мир, конечно же, связан с религией бурятов. С буддизмом. Но у них есть также и шаманизм, и другие религии. Одна из сильных сторон бурятского мировоззрения, интеллекта – это умение правильно называть вещи. Правильно ставить точки над «i». На эту тему есть замечательная бурятская сказка об одном громкочихающем «существе». В давние-давние времена жили львы в Сибири. Были они косматые, обросшие длинной шерстью и не боялись морозов.Однажды встретил лев волка:– Куда бежишь как сумасшедший?– От смерти спасаюсь!– Кто ж тебя напугал?– Громкочихающий. Он раз чихнул – убил моего брата, во второй – сестру, в третий – ногу мне перебил. Видишь, хромаю.Лев зарычал – горы задрожали, небо заплакало.– Где этот громкочихающий? Я его в куски разорву! Голову брошу за дальнюю гору, ноги – на все четыре стороны!– Что ты! Он и тебя не пощадит, убегай!Схватил лев волка за горло: – Покажи мне громкочихающего, иначе задушу!Пошли они. Встречают мальчика пастушонка.– Этот? – злобно спрашивает лев.– Нет, этот еще не дорос.Пришли они в степь. Стоит на холме дряхлый старик, пасет стадо.– Этот? – оскалил зубы лев.– Нет, этот перерос.Идут дальше. Навстречу им скачет на быстром коне охотник, за плечами у него ружье. Лев и спросить волка не успел – охотник вскинул ружье и выстрелил. Загорелась на льве его длинная шерсть. Бросился он бежать, за ним – волк. Остановились в темном овраге. Лев по земле катается, бешено рычит.Волк его спрашивает:– Сильно он чихает?– Замолчи! Видишь, теперь я голый, только грива осталась да кисточки на кончике хвоста. Холодно, дрожь меня берет.– Куда же нам бежать от этого громкочихающего?– Беги в лес.Волк скрылся в дальнем перелеске, а лев убежал в жаркую страну, в безлюдную пустыню.Так перевелись в Сибири львы.Заметим, каким надо обладать поэтическим воображением, чтобы обыкновенное ружье окрестить замечательным словом «громкочихающий».


Кто боится бабагая?

В традиционном мировоззрении бурятов особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров – людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в бурятской культуре реликты тотемизма. Так, орел почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений – хори. Широкое распространение получил культ лесных зверей – волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Есть основание полагать, что название медведя бабагай возникло из слияния двух слов – баабай и абгай. Первое переводится как отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра. Под словом абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец и так далее. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: Хара гурооhэн боодоо Элюутэй (Медведь выше полета шамана). Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое растение буряты называют «деревом, освященным медведем» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи.


Топор возле головы спящего

У бурятов существовало также почитание железа и предметов из него. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха). Причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи (таган), ножи (хутага,хоjго), топоры (hухэ). Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.Если бурят решил стать кузнецом, то у него был выбор. Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы. Белые кузнецы делали главным образом изделия из серебра, а также украшения для одежды, головных уборов, насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа кузнецов по нанесению насечек по железу не уступает по красоте и качеству работе дагестанских и дамасских мастеров.Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.Конские седла были двух видов – мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.А теперь несколько сведений энциклопедического характера. БУРЯТЫ – народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность бурят в России –421 тысяча человек, в том числе в Бурятии около 250 тысяч. За пределами России – в Северной Монголии (70 тысяч человек) и небольшие группы бурят проживают на северо-востоке Китая (25 тыс. человек). Общая численность бурят в мире: 520 тысяч человек. Говорят представители этого народа на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 года старомонгольской письменностью, с 1931 года появилась письменность на основе латинской графики, с 1939-го – на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье – преимущественно буддисты.


Искусство культового назначения

В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Музыкально-поэтическое творчество связано с эпическими сказаниями (улигэрами), которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец – хоровод (ёхор). Существуют также танцы-игры: «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон». Разнообразны народные инструменты – струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур. Особая сфера жизни – музыкально-драматическое искусство культового назначения. Это шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления устрашающего или веселого характера.Особо одаренные шаманы входили в транс. Использовали фокусы, гипноз. Могли «воткнуть» нож себе в живот, «отрубить»» себе голову, «превратиться» в различных животных, птиц. Могли также во время ритуалов испускать пламя и ходить по раскаленным углям.Очень ярким действом была буддийская мистерия «Цам» (Тибет), состоявшая из нескольких пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств – докшитов, людей с красивыми лицами. А также в маски животных.Отголоски различных ритуальных действ ощутимы и в творчестве знаменитой бурятской певицы Намгар, выступающей не только у себя на родине, но и в других странах. Бурятская песня – это нечто особенное, выражающее радость, раздумья, любовь, грусть. Существуют песни-плачи, песни, которые сопровождают те или иные хозяйственные работы, а также песни-призывания шаманов (дурдалга, шэбшэлгэ). С помощью этих песен шаманы призывают духов и небожителей. Есть песни-прославления. В некоторых песнях прославляются даже реки и озера. Конечно прежде всего река Ангара и озеро Байкал. Кстати сказать, по старинным легендам, Байкал считается отцом Ангары. Он ее очень любил, до тех пор пока она не влюбилась в молодого юношу по имени Енисей. Но это уже другая легенда.

Вся правда о бурятах, которую должен знать русский

Черная и желтая вера

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался  развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.

Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов — это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики — для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

История происхождения бурят с глубокой древности

Фото из соцсетей / Хоридой мэргэн – младший сын Барга-батура. Его одиннадцать сыновей примерно во II веке н.э. создали 11 хоринских родов

В дочингисовские времена монголы не имели письменности, поэтому рукописей по истории не было. Есть только устные предания, записанные в XVIII и XIX веках учеными-историками

Это были Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цэжэб Цэрэнов и еще ряд исследователей истории бурят.

В 1992 году вышла книга доктора историче­ских наук Ширапа Чимитдоржиева «История бурят» на бурятском языке. В этой книге собраны памятники бурятской литературы XVIII — XIX веков, написанные вышеназванными ав­торами. Общность этих произведений за­ключается в том, что праотцом всех бурят является Барга-багатур, полководец, при­шедший из Тибета. Это произошло на рубе­же нашей эры. В то время на южном берегу Байкала жил народ бэдэ, территория которого была северной окраиной хуннской империи. Если учесть, что бэдэ были монголоязычным народом, то они себя называли бэдэ хунууд. Бэдэ — мы, хун – человек. Хунну — слово китайского происхождения, поэтому монголоязычные народы стали называть лю­дей «хун» от слова «хунну». И хунну постепенно превратилось в хун — человек или хунууд — люди.

Хунны

О хуннах впервые написал китайский ле­тописец, автор «Исторических записок» Сыма Цянь, живший во II веке до нашей эры. Китайский историк Бань Гу, умерший в 95 году до н.э.,  продолжил историю хуннов. Третью книгу напи­сал южнокитайский ученый чиновник Фань Хуа, живший в V веке. Эти три книги соста­вили основу представления о хуннах. Исто­рия хуннов исчисляется почти 5-ю тысячами лет. Сыма Цянь пишет, что в 2600 году до н.э. «желтый император» воевал против пле­мен жуны и ди (просто хунны). Со временем племена жуны и ди смешались с китайцами. Сейчас жуны и ди ушли на юг, где, сме­шиваясь с местным населением, образовали новые племена под названием хунну. Возникли новые языки, культуры, обычаи и страны.

Шаньюй Модэ, сын Шаньюя Туманя, соз­дал первую хуннскую империю, с сильным войском численностью 300 тысяч человек. Просуществовала империя 300 с лишним лет. Модэ объединил 24 рода хунну, и простира­лась империя от Кореи (Чаосянь) на западе до озера Балхаш, на севере от Байкала, на юге до реки Хуанхэ. После распада импе­рии Модэ появились другие суперэтносы, такие как кидане, тапгачи, тогоны, сяньби, жужане, карашары, хотаны и т.д. Западные хунну, шань-шани, карашары и т.д., говорили на тюркском языке. На монгольском языке говорили все остальные. Изначально протомонголами были дунху. Хунны их оттеснили к горе Ухуань. Они стали называться ухуани. Родственные племена дунху сяньби считаются предками монголов.

И родились у хана три сына…

Возвратимся к народности бэдэ хунууд. Они жили на территории Тункинского района в I веке до н.э. Это было идеальное место для проживания кочевников. В то время климат Сибири был очень мягким и теплым. Аль­пийские луга с сочными травами позволяли круглый год стадам пастись. Долина Тунки защищена цепью гор. С севера — неприступ­ные гольцы Саянских гор, с юга — горная гряда Хамар-Дабана. Примерно во II веке н.э. при­шел сюда Барга-багатур дайчин (полководец) со своим войском. И народ бэдэ хунууд из­брал его своим ханом. У него родились три сына. У младшего сына Хоридой мэргэна было три жены, у первой, Баргуджин гуа, ро­дилась дочь Алан гуа. Вторая жена, Шарал-дай, родила пятерых сыновей: Галзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Третья жена, На-гатай, родила шестерых сыновей: Харгана, Худай, Бодонгууд, Хальбин, Сагаан, Батанай. Ито­го одиннадцать сыновей, которые создали одиннадцать хоринских родов Хоридоя.

Средний сын Барга-багатура Баргудай имел двух сыновей. От них произошли роды эхиритов — убуша, олзон, шоно и т.д. Итого восемь родов и девять родов булагатов — алагуй, хурумша, ашагабад и т.д. Про третьего сына Барга-багатура сведений нет, скорее всего, он был бездетным.

Потомки Хоридоя и Баргудая стали называться барга или бар-гузон — народность баргу, в честь деда Барга-багатура. Со временем им стало тесно в Тункинской долине. Эхирит-булагаты ушли на западный берег Внутреннего моря (озе­ра Байкал) и распространились до Енисея. Это было очень тяжелое время. Были посто­янные стычки с местными племенами. В то время на западном берегу Байкала обитали тунгусы, хягасы, динлины (северные хунны), енисейские кыргызы и т.п. Но баргу выжил и народ баргу разделился на эхирит-булагатов и хори-туматов. Тумат от слова «тумэд» или «ту­ман» — больше десяти тысяч. Народ в целом назывался баргу.

Через некоторое время часть хори-туматов ушли на баргузинские земли. Обосновались у горы Бархан-Уула. Эта земля стала называть­ся Баргуджин-токум, т.е. баргу зоной тохом — земля народа баргу. Тохом в старину называли местность, на которой жили. Монголы букву «з», особенно внутренние монголы, выговаривают как «дж». Слово «баргузин» на монгольском «баргуджин». Джин — зон — народ, даже на японском языке нихон джин — нихон человек — японец.

Лев Николаевич Гумилев пишет, что в 411 году жужани покорили Саяны и баргу. Значит баргу в это время жили в Баргузине. На Саянах про­живала оставшаяся часть коренных баргу. Хори-туматы в дальнейшем мигрировали до самой Маньчжурии, в Монголию, в пред­горье Гималаев. Все это время великая степь бурлила вечными войнами. Одни племена или народности покоряли или уничтожали другие. Хуннские племены совершали набеги на Ки­тай. Китай же, наоборот, хотел подавить бес­покойных соседей…

«Брацкие люди»

До прихода русских, как выше говорилось, буряты назывались баргу. Русским они гово­рили, что они баргуды, или баргудцы на рус­ский манер. Русские от недопонимания нас стали называть «брацкие люди».

Сибирский приказ в 1635 году сообщал в Москву «… Петр Бекетов со служилыми людьми ходил в брацкую землю вверх Лены-реки на усть Ону реку к брацким и тунгус­ским людям». Атаман Иван Похабов в 1658 году писал: «Братцкие князьцы с улусными людь­ми… изменили и от братцких острогов прочь откочевали в Мунгалы».

В дальнейшем буря­ты стали называть себя барат — от слова «братцкий», что потом трансформировалось в бу­рят. Путь, который прошли от бэдэ до бар­гу, от баргу до бурят более двух тысяч лет. За это время исчезло или стерто с лица зем­ли несколько сот родов, племен и народов. Ученые монголоведы, изучающие старомон­гольскую письменность, говорят, что старо­монгольский и бурятский языки близкие по значению и диалекту. Хотя мы являемся неотъемлемой частью монгольского мира, сумели пронести через тысячелетия и со­хранить уникальную культуру и язык бурят. Буряты являются древним народом, произо­шедшим от народа бэдэ, которые, в свою оче­редь, были хуннами.

Монголы объединяют в себя многие племена и народности, но бурят­ский язык среди многообразия монгольских диалектов единственный и неповторимый всего лишь из-за буквы «h». В наше время сохраняются нехорошие, натянутые отно­шения между различными группами бурят. Буряты делятся на восточных и западных, сонголов и хонгодоров и т.д. Это, конечно, нездоровое явление. Мы не суперэтнос. Нас всего 500 тысяч людей на этой земле. Поэто­му каждый человек должен своим умом по­нять, что целостность народа в единстве, уважении и знании нашей культуры и языка. Среди нас немало известных людей: ученые, врачи, строители, животноводы, педагоги, люди искусства и т.д. Давайте жить дальше, преумножать наше людское и материальное богатство, сохранять и беречь природное бо­гатство и наше святое озеро Байкал.

Отрывок из книги

Буряты: sergeytsvetkov — LiveJournal

Буряты – древнейший народ Байкальского региона. Согласно последним генетическим исследованиям, их ближайшие родственники – корейцы.

Название «буряты» произошло от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник». Так монголы называли многочисленные племена, жившие по обоим берегам Байкала. Буряты стали одними из первых жертв монгольских завоеваний и долгих четыре с половиной столетия платили дань монгольским ханам. Через Монголию же в бурятские земли проникла тибетская форма буддизма – ламаизм.

В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница.

Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены «коренные кочевья» — территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу.
Не случайно, буряты питали живейшую привязанность к русскому государю. Например, когда в 1812 году они узнали о пожаре Москвы, то их с трудом можно было удержать от похода против французов.

В годы Гражданской войны Бурятию оккупировали американские войска, сменившие здесь японцев. После изгнания интервентов в Забайкалье была создана Бурят-Монгольская Автономная Республика с центром в городе Верхнеудинске, впоследствии переименованном в Улан-Удэ.

В 1958 году Бурят-Монгольская АССР преобразовалась в Бурятскую АССР, а после распада Союза – в Республику Бурятия.

Буряты – одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в «Красную книгу» как вымирающий – печальный итог эпохи глобализации.

***

Дореволюционные русские этнографы отмечали, что телосложение у бурят крепкое, но вообще они расположены к тучности.

Убийство среди них – почти неслыханное преступление. Однако же они отличные охотники, на медведя бурят смело идет в сопровождении только своей собаки.

Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.

У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков—чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока.

Многие, наверное, удивятся, когда узнают, что у бурят только один праздник в году. Но зато длится он долго, почему и называется «белый месяц». По европейскому календарю его начало выпадает на сырную неделю, а иногда на самую масленицу.

У бурят с давних пор сложилась система экологических принципов, в которой природа рассматривалась как коренное условие всякого благополучия и богатства, радости и здоровья. Согласно местным законам, осквернение и разрушение природы влекло за собой тяжелые телесные наказания, вплоть до смертной казни.

Издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий — буддизма и шаманизма. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей сибирской флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов.

Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай). Упаси Боже на его берегах произнести грубое слово, не говоря уже о брани и ссоре. Возможно, в XXI веке до нас, наконец, дойдет, что именно это отношение к природе и должно называться цивилизацией.

Все о народе Буряты:Формирование и развитие религии- Советы +Видео и Фото

Дети в бурятской одеждеНарод Буряты- кто они на самом деле? Буряты – северомонгольский народ, говорящий на бурятском языке. Этнический регион Бурятии расположен около озера Байкал, где и проживают буряты. Помимо Республики Бурятии, народ можно встретить в Иркутской области, Забайкальском крае.

Согласно историческим данным, предки бурятов – байырку и курыканы стали обживаться вокруг Байкала еще с 6 столетия. В течении последующих столетий буряты заняли территорию, названную Баргуджин-Токум (современная Бурятия), которая с 13 века входила в состав Монгольской империи.

Происхождение и история народа

Буряты по своей генетике близки корейскому народу, и отличаются своими традициями и культурой. Буряты разделяются на 22 этнические подгруппы.

Общая численность бурят около 600 000 человек, большая часть из которых проживает в России, меньшая часть в КНР и Монголии.

Народные танцы бурятии

Религия бурят

Религия коренных бурятов – шаманизм. Издревле этот сибирский народ приклонялся духам природы и божествам.С 16 века с востока, среди бурятов распространялся буддизм. А после завоевания русскими войсками – христианство.

По сей день, приезжая на Байкал, многие туристы в маленьких деревушках и крупных городах, встречают шаманов. Шаманы Бурятии могут излечить болезнь, прогнать злых духов, предсказать будущее, и сделать обряды на удачу. Многие туристы, путешествуя на Байкал, считают своим долгом пообщаться с шаманом.

Язык бурятов

С 2002 года бурятский язык занесен в Красную книгу, из-за своего отмирания. Все больше молодежи перестают общаться на языке предков.

Бурятский язык делиться на 4 фонетические группы, в зависимости от территории проживания. И имеет множество диалектов.

Удивительно, что буряты – это единственный сибирский народ, который имеет в своем арсенале памятники литературы и письменные исторические источники (летописи), созданные в 19 столетии.

Где и как живут буряты?

Издревле буряты жили в переносных и постоялых юртах, которые называются гэр. Переносные юрты состояли из каркаса и войлока, а в строительствах постоянных юрт использовали дерево.

Юрты не имели окон и состояли из 6 или 8 углов. В крышах юрт делали отверстие-дымоход.

С 19 столетия буряты начали возводить избы из сруба, которые позаимствовали у русских.

Традиционная бурятская кухня

Бурятская кухня, в основном состоит из продуктов животного происхождения. В приготовлении блюд, буряты использовали специи, сало. Важное место в рационе бурятов занимает рыба, выловленная в Байкале, а также кисломолочные продукты.

Буряты любят пить чай и самогон, приготовленный из перегонки кислого молока. Приехав в Бурятию, стоит попробовать местный деликатес – копченый байкальский омуль.

Традиционная одежда бурятов

Бурятский народ носит расшитые кафтаны, зимний вариант которого подвит овчиной или пушным мехом. Для сибирских зим буряты использовали шинели и дорожный халат, которые называются сабу и даха.

Под кафтанами буряты носили штаны и рубашки узкого кроя, а из обуви, костюм дополняли сапоги или унты, в зависимости от погоды.

Также в традиционный костюм входили небольшие шапки с узкими полями.

Женские костюмы выделялись вышивкой, узорами и украшениями.

Шаман-бурят

Традиции и жизненные обычаи бурятов

Как и многие народы буряты делились на оседлых и кочевых. Буряты занимались разведением домашнего скота, рыбалкой, охотой, сбором ягод.

Среди бурятов было много мастеров, работающих по шерсти, коже и прочих природных и животных материалов.

Буряты берегут свою культуру, передавая из поколения в поколения древние мифы, сказки, легенды, шаманские заговоры.

В бурятских семьях принято иметь много детей, это считается благословением свыше. Детей в свою очередь, с детства учили соблюдать традиции и чтить предков. Побывав один раз в Бурятии и пообщавшись с этим народом, как будто переносишься на много веков назад, и начинаешь по-другому относиться к своим корням.

Кто такие буряты? Из цикла коренные народы России

На вопросы Yenicag.Ru — Новая Эпоха отвечает известный бурятский журналист и общественный деятель, главный редактор Издательского Дома «Новая Бурятия» Соелма Сандакдоржиева

— Буряты — один из коренных и самых многочисленных народов Сибири. Помимо Республики Бурятия, на территории каких регионов Сибири и Дальнего Востока компактно проживают буряты?

— У бурят в этом отношении очень долгая и печальная история – сегодня народ проживает в трех регионах России, помимо республики Бурятия, это Иркутская область и Забайкальский край. Причем до середины нулевых в этих регионах существовали автономные округа со своим финансированием из федерального центра – Усть-Ордынский (Иркутская область) и Агинский (Читинская область) округа. Про феномен Агинского округа слышали, наверное, многие.

Соелма Сандакдоржиева

При полностью дотационном бюджете, власти округа за счет создания оффшорной зоны смогли создать полностью экономически независимый регион. К сожалению, после объединения с Читинской областью в Забайкальский край все достигнутые преимущества в связи с изменением федерального законодательства были потеряны. Причем деление на несколько регионов началось еще при советской власти — 26 сентября 1937 года, Сталин подписал указ о разделе Бурят-Монгольской АССР на пять частей. Вопреки Конституции БМАССР от нее были отторгнуты значительные территории, на которых образовали Усть-Ордынский и Агинский автономные округа, а также Ольхонский, Ононский районы Иркутской и Читинской областей. От республики была оторвана почти треть территории. Этим была подорвана не только политическая, но и экономическая мощь республики, до этого объединявшей почти весь бассейн Байкала.

Кроме России буряты компактно проживают на территории соседних стран – в Монголии и Автономном районе Внутренняя Монголия (Китай). Причем в Китае за счет своей автономности и закрытости буряты смогли сохранить и развить уникальную культуру.

Это опять-таки последствия сталинской политики в отношении национальных меньшинств. Кстати, до сих пор бурятский народ в отличии от многих других не признан репрессированным. Хотя по бурятам прошло несколько волн репрессий, в том числе объявленная в 1937 году борьба с панмонголизмом, которая привела к уничтожению творческой, научной и политической интеллигенции бурятского народа.

— Буряты и монголы — родственные народы. Как идут интеграционные процессы между Монголией и Бурятией? Есть ли объединяющие экономические и культурные проекты?

— В 2010 году в Улан-Удэ прошел Всемирный конгресс монголов, пожалуй, это было единственным проявлением родственности, инициированный со стороны Монголии на официальном уровне. К сожалению, восточный сосед сегодня остается зависимым от российской федеральной повестки, поэтому во внутренние вопросы не вмешивается. Но при этом есть два крупных культурных проекта – фестиваль бурят мира «Алтаргана» и проект «Хамаг Монгол», организатором которого выступает заслуженный деятель искусств Монголии, популярный певец, депутат Великого Хурала Самандын Жавхлан. «Хамаг Монгол» – это духовное объединение монгольских народов, живущих в разных странах через искусство и культуру. Недаром фестиваль проходил под лозунгом «Планета! Слушай! Поют монголы!». «Если когда-то монголов объединял меч, то сегодня нас объединяет песня», — говорит Жавхлан.

Международный бурятский национальный фестиваль «Алтаргана» — главное мероприятие по возрождению, сохранению и развитию традиционной культуры бурятского народа. Зародившись в виде песенного конкурса в 1990 году в Монголии, он вырос в большой и крупный форум, способствующий духовному единению и консолидации народа, проживающего в разных регионах Российской Федерации и других государствах. Фестиваль оказывает всемирное содействие процессу возрождения, сохранения, трансляции традиционной культуры и национальных видов спорта бурятского этноса, сохранение языка, традиций, обычаев, быта, этики бурятского народа.

Кроме того, в частном порядке общественные организации устанавливают свои связи. Так, например, общественная организация «Женщины Бурятии: наследие Оэлун» поддерживает тесные отношения с Академия Манукол (Академия истинных монгольских знаний, президент Зулаагийн Бат-Отгон) и организацией ТАСАМ (Тарсан суурьшсан монголчууд), которая ведет поиск монгольских диаспор в мире (руководитель Цырендоржийн Санчир).

— Какую роль играет независимая Монголия в процессе сохранения идентичности бурятского народа в России? Какое влияние оказывают монгольские СМИ, литература, интеллигенция на культурные процессы в Бурятии?

— Повторюсь, к сожалению, восточный сосед сегодня остается зависимым от российской федеральной повестки, поэтому во внутренние вопросы, к которым относится и сохранение идентичности бурятского народа в России не вмешивается. Тем не менее монголы сохранили и усовершенствовали своё национальное производство: выделка шкуры, производство шерсти, (монгольские дублёнки (Дархан), кашемир, переработка молочных продуктов (ааруул, бислаг) производство шёлка, производство национальной одежды, сувениров, монгольские ковры. Сегодня буряты ездят в Монголию как для приобретения этих товаров, так и для обучения производству. Высокая мода в национальном стиле, этнодизайн дома, помещения – все это преподают в ВУЗах Монголии, где могут пройти обучение и буряты. В целом, отмена виз сослужила добрую службу для возобновления отношений между двумя народами – как культурных, так и экономических.

— Как мы знаем, с момента присоединения Сибири и Дальнего Востока к Российской империи начался процесс русизации автохтонных народов региона. Их обратили в православие в царские времена, потом при СССР этот процесс остановился, но процесс русизации имен и фамилий коренных народов Сибири и Дальнего Востока продолжался. Сегодня многие возвращаются к своим корням. Часто встречаются национальные имена и фамилии в Сети среди представителей этих народов. Как идет этот процесс среди бурятов?

— Процесс русизации сильно затронул так называемых западных бурят — проживающих на территории Иркутской области. Причем началось это еще с царских времен — именно эхириты и булагаты приняли на себя первые удары казачьего покорения Сибири. А дальнейшем им же досталось при насильственном насаждении православия в регионе. Многие крестились и брали русские имена, чтобы избежать выплаты ясака (налога). Именно в Иркутской области очень много бурят, носящих такие редкие имена как, Агриппина или Капитон, Митрофан. В советское время процесс захватил уже и представителей других родов, живущих в Бурятии и Читинской области. Это день общему тренду создания единого советского народа.

Сегодня вопрос самоидентификации перед Бурятии и бурятов стоит очень остро — причем как личной, так и национальной. Постепенно люли отказываются от советского написания фамилией, заменяя «-ев», «-ов» в фамилиях на более традиционные «-он», «-ын», или «-ээ», Например: Цыденов на Цыдэнэ и т.д. Но самая главная боль народа — это постепенная утрата языка. К сожалению, созданный в начале прошлого века «литературный бурятский» застыл в своем развитии. Он просто стал мертвым. В то время как разговорный язык продолжал развиваться и оставаться живым, обогащаясь за счет диалектов и родственного монгольского языка.

Сегодня именно вокруг развития языка ломают копья. Так например, руководитель БТСР хамбо лама Аюшеев считает, что необходимо развивать диалекты и дать им место не только в быту, но и в официальных документах: СМИ, публицистике, книгах и т.д. Практически он предлагает уравнять все диалекты, а ученые же наоборот отстаивают литературный язык и требуют соблюдать его чистоту, создать единый, грамматический бурятский язык.

— Помимо монголов, какие ещё родственные с бурятами народы проживают в Сибири и на Дальнем Востоке?

— Нет таких

— Испокон веков, буряты и монголы жили вместе, по соседству с тюрками, с такими народами как алтайцы, тувинцы, якуты, хакасы. Какие схожие и общие стороны языка, религии, культуры и быта бурятов с тюркскими народами?

— Потомками тюркских народов являются сойоты, которые большой группой проживают на территории самого западного района Бурятии – Окинском. Но за эти годы они ассимилировались и потеряли в целом как язык, так и культуру. Возрождение сойотов как отдельного народа на территории республики началось с конца 90-х. Сегодня к сойотам себя относят около 3,5 тыс окинцев.

— Какая ситуация вокруг бурятского языка на данный момент? Бурятский язык преподают в школах? Есть писатели, поэты, певцы, композиторы — просвещенные буряты, которые развивают родной язык? Создается ли национальная литература? Добавлю, что во многих национальных республиках РФ вокруг этого вопроса ведутся бурные обсуждения. Есть препятствия со стороны федерального центра. Как у вас дет этот процесс, или идет ли вообще. В Бурятии есть телевизионный канал, радиостанция на бурятском языке, издаются газеты, журналы, книги и т.д?

— В республике существует государственное издание на бурятском языке – газета «Буряад Унэн» от издательского дома «Буряад Унэн», который выпускает и журнал на бурятском языке «Байгал». Кроме того, филиал ВГТРК – Бурятская государственная телерадиокомпания ведет эфир на двух государственных языка Бурятии – русском и бурятском. Но к сожалению, политика федеральной компании такова, что ведется постепенное сокращение эфирного времени на бурятском языке. Большое влияние на развитие медиа на бурятском языке оказывает глава Буддийской традиционной сангхи России хамбо лама Дамба Аюшеев. При его активном участии несколько лет назад удалось получить лицензию для радио БуряадFM, которое вещает на разных диалектах бурятского языка. Кроме того, при поддержке многих бизнесменов издаются пусть и в небольшом количестве книги на бурятском языке.

Беседовал: Кавказ Омаров

Источник: www.yenicag.ru- Новая Эпоха

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о