Содержание

История феминизма — Википедия

Логотип «Феминизм»

Фемини́зм (от лат. femina — женщина) — термин, поясняющий движение за равенство полов во всех сферах общества. В узком смысле слова — это либерально-буржуазное движение, целью которого является устранение дискриминации женщин. Данное движение возникло на волне классического либерализма в XVIII веке, но активизировалось с конца 1960-х годов. Феминистами называют тех, кто на основе теоретических обоснований осознает подчиненное положение женщин, их социальный статус, не равный статусу мужчин, и поддерживает идею женской эмансипации (лат. emancipatio — освобождение от зависимости). Они подвергают критике сложившиеся общественные отношения, делая упор на анализ неравенства полов и защиту прав и интересов женщин[1].

Предпосылки распространения феминистских идей появились во время распада феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, после чего начался период найма женщин для работы и их превращения в собственниц рабочих рук. Также есть точка зрения, которая связывает распространение феминистских идей с появлением первых имен итальянских писательниц Изотты Ногароллы, Лауры Череты, Кристины Пизанской. Также к этому относится творчества Афры Бенн, Мэри Эстел, которых обычно называют первыми защитницами женских прав в Англии. Они защищали право женщины считаться такой же свободной и полноправной, как мужчины. Также француз Пулена де ля Бара в своем эссе

О равенстве обоих полов писал о неравноправном положении женщин, что является результатом подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не «предписание природы»[2].

Начало XVIII века — период отступления от идеи гендерного равенства; особую популярность в это время получила идея культивирования женской «слабости» («слабый пол»). Но уже к середине XVIII века французские просветители способствовали возрождению феминистских идей: Вольтер писал о несправедливости женской доли; Монтескье — что женщина должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания».

На протяжении всего XVIII века женщины европейских стран начали принимать активное участие в жизни общества. Большое количество женщин стали обладать экономической независимостью; светские дамы пытались вмешиваться в политику. Женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь: образование, труд, уважение в семье и обществе[3].

В США первой американской феминисткой считают Абигейл Смит Адамс. Она вошла в историю знаменитой фразой:

«Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов[2]».

Во второй четверти XIX века требования феминисток в разных странах воплотились в единую общественную компанию и акцию. Поначалу приоритетным вопросом был доступ женщин к высшему образованию, а после и вопрос о законодательных реформах и праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.

В 1848 году в США, в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) участники Движения против рабства (68 женщин и 32 мужчины) подписали Декларацию позиций и резолюций, касавшуюся положения женщин. Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма[4].

Суфражизм[править | править код]

С середины XIX века образованные женщины стали активнее участвовать в общественной жизни, требуя политического равноправия. Основным центром борьбы была Англия, отчего и взяла название от английского термина «суфражизм», что означает избирательное право и вошла в историю политического направления в феминизме.

В 1867 году в Манчестере было создано «Общество женского избирательного права» и члены начали издание «Женского суфражистского журнала». В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила более 5000 членов. НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии.

В Новой Зеландии женщины получили активное избирательное право (но не могли быть избранными) в 1893 году, а в Австралии в 1902 году женщины получили и активное, и пассивное избирательные права.

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Англичанки получили избирательное право ограниченно (только для замужних женщин) в 1918 году, а в полном объеме — в 1928 году.

В 20-е годы XX века в Европе и США феминистское движение первой волны, добившись, наряду с избирательными правами, принятия законов, разрешающих женщинам учиться в университетах и работать вне дома, посчитало свои задачи выполненными, и активность женских организаций пошла на спад

[5][6].

Симона де Бовуар

Родоначальницей феминизма «второй волны» стала Симона де Бовуар, хотя она не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, создала соотносящее «природное» (женское) с «культурным» (мужским).

В начале 60-х XX века пробуждение социального женского самосознания привело к возникновению «второй волны» феминизма[1].

Феминизм различают по следующим факторам:

  • географически — американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический
  • этнический — феминизм «белых», «черных» и «цветных»
  • конфессионально — христианский, формирующийся исламский
  • по методам и направленности действий — экофеминизм, пацифистский, сепаратистский
  • по идеологии — либеральный, социалистический и марксистский, радикальный
  • по принадлежности к направлениям в философии и психологии — модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический
  • по сексуальной ориентации и идентичности приверженцев — лесбийский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм[2].

Возрождение либерального феминизма связано с книгой американки Бетти Фридан Мистика женственности (1963 г.). Вскоре в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая более 300 000 членов, которая провозгласила своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов. Своей главной задачей новая организация считала принятие законодательного запрета дискриминации по признаку пола во всех сферах экономической активности.

Реформирование гендерной политики США было начато в 1961 году президентом Дж. Кеннеди, создавшим Комиссию по статусу женщин для изучения ситуации с правами женщин в послевоенной Америке. В Гарварде в 1970 году среди 483 преподавателей гуманитарных и естественных факультетов не было ни одной женщины. В престижных университетах США, высших медицинских школах, школах бизнеса женщины в конце 1960-х годов составляли от 5 до 8 % студентов[7].

Радикальный феминизм сформировался в XX веке и сейчас представляет собой самое яркое направление в феминизме. Для радикальных феминисток государство — это инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины — социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний. Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы — сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия

[8].

Подъём «третьей волны» феминизма начался в начале 90-х годов XX века в США. Идеологические отличия феминизма третьей волны от второй касалось сексуальности: феминизм третьей волны отказывается от понимания женской гетеросексуальности как стандарта и нормы и высоко ценит сексуальность как инструмент раскрепощения женщин. Феминизм третьей волны также критикует присущий второй волне эссенциализм в определении женственности и женского опыта за чрезмерную сосредоточенность на опыте белых женщин среднего класса. Феминистки этой волны уделяют большое внимание микрополитике и в основном опираются на постструктуралистское понимание гендера и сексуальности

[9].

история и основные движения – ответы на главные вопросы

Феминизм присутствовал в 1910-х годах, когда по США прошлось большое движение рабочих-иммигрантов. Оно включало сотни тысяч рабочих женщин. После Первой мировой войны, когда появилось глобальное рабочее и мирное движение, женщины стали чувствовать, что они ввязались в войну, которую не они начали. Появилось более глобальное движение феминисток. Появились Международная лига женщин за мир и свободу, Международная федерация женщин-рабочих и другие транснациональные женские федерации, которые встречались начиная с 1910-х годов и в период между двумя войнами.

После Второй мировой войны Элеонора Рузвельт и женщины-делегаты из разных стран организовали конвенцию ООН по правам женщин всего мира. В итоге в 1979 году ООН приняла Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин. С этого дня женщины со всего мира обращаются к этой конвенции как к гаранту своих прав. Международные женские собрания начались в 1979 году в Мехико, в 1977-м в Хьюстоне, в 1995-м в Пекине.

В XXI веке происходят глобальные протесты бедного населения и низкооплачиваемых рабочих, фермеров со всего мира. Большинство протестующих составляют женщины и матери, особенно цветные женщины. Они проводят глобальную кампанию против политики неолиберализма, экологического грабежа, захватов земли, массовых выселений, которые происходили по всему миру с 1995 года.

Это и женское движение. Среди основных проблем поднимаются вопросы, которые касаются именно женщин: проблемы сексуального насилия, дискриминация беременных женщин, неравенство оплаты труда, основанное на гендерной дискриминации женщин. Наряду с рабочими протестами Всемирный марш женщин объединяет десятки тысяч женщин от Монреаля до Мозамбика, от Турции до Тампы. Они выступают против экспроприации земель, приватизации сельскохозяйственных участков, спекулятивных войн и за обеспечение достойного прожиточного минимума для женщин, безопасности на улицах и за права профсоюзов. Наконец, в последние несколько лет было организовано движение женщин-студенток против сексуального насилия в университетских городках. Все это — лицо феминизма XXI века.

Лица американского феминизма

Одним из наиболее известных лиц раннего американского феминизма была Соджорнер Трут, бывшая рабыня, которая была активисткой и оратором, выступающим за права женщин в 1850-х, 1860-х и 1870-х годах. Ее фигура значима в плане понимания идеи, что представление о том, что женщины слабые и беспомощные, неверно. Эти неправильные представления были частью стереотипов, связанных с работающими женщинами или женщинами, находившимися в рабстве, цветными женщинами. Она приводила аргументы в пользу разлома стереотипа, согласно которому женщины и мужчины обитают в разных сферах: мужчины работают, а женщины воспитывают детей.

Другой важной афроамериканской активисткой была Ида Уэллс-Барнетт, которая была журналисткой и участницей кампании против линчевания. Она путешествовала по миру и выступала за то, что сексуальное насилие связано с расизмом и сегрегацией на юге Америки. Она также утверждала, что эту систему поддерживал свободный доступ белых мужчин к телам черных женщин, находящихся в рабстве и освобожденных из него. Оправданием линчевания было то, что черные мужчины насиловали белых женщин, но, как писала Уэллс-Барнетт, это было реальностью консенсусных отношений между черными мужчинами и белыми женщинами. Ее высказывания были настолько радикальными, что офис ее газеты подвергся атаке, и она бежала с юга. После мирового турне, в течение которого она описывала насилие линчевания, она обосновалась в Чикаго и стала принимать участие в трудовом движении и движении суфражисток.

Еще двумя известными фигурами американского белого феминизма XIX века были Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Энтони. Они много лет боролись за право голоса для женщин. Они выпускали газету «The Revolution», которая была очень воинственной и утверждала, что после Гражданской войны женщины должны сфокусироваться на половой дискриминации. Они организовали кампании гражданского неповиновения, в ходе которых женщины голосовали нелегально. Эти две женщин были ключевыми фигурами в плане смены закона в 1860-х и 1870-х годах. В начале XX века были британские суфражистки Эммелин, Сильвия и Кристабель Панкхерст, которые действительно возбудили гражданское неповиновение, чтобы добиться права женщин голосовать. Они ложились перед каретами членов королевских семей и членов парламента. В Европе в тот период также были радикальные активистки — Александра Коллонтай в России и Роза Люксембург в Германии, которые пытались понять, как половая дискриминация соотносилась с ущемлением рабочего класса. Они были ключевыми фигурами в формулировании марксистского феминизма.

Что такое феминизм? – ответы на главные вопросы

Ключевая тема для феминисток третьей волны — осознание, что на самом деле вопрос не сводится к тому, что есть женщины, а есть мужчины. Вопрос сводится к попытке понять, как именно эти гендерные роли, мужская и женская, конструируются, как мы становимся мужчинами и женщинами. Что заставляет нас быть мужчиной или женщиной? Здесь же возникает вопрос о том, что могут существовать и другие гендерные роли. Исследованием множества гендерных идентичностей занимается квир-теория.

В третьей волне особенно выделяется движение Riot Grrrl, выстроенное вокруг эстетики не только освобожденной, но и наделенной властью (empowered) женщины, которая способна быть самодостаточной, талантливой, лидирующей в социальном мире — и в этом смысле превосходящей мужчин. Riot Grrrl заявили, что push-up bra не противоречит наличию brains, и вернули в обиход агрессивный макияж и высокие каблуки, которые еще недавно считались классическим символом угнетения со стороны мужчины.

Таким образом, феминизм третьей волны стремится к свободе в том числе от тех ограничений, которые были навязаны старым феминизмом.

Либеральный, марксистский и радикальный феминизм

Хронологию волн феминизма имеет смысл дополнить представлением об идеологической структуре движения.

Либеральный феминизм предполагает, что феминизм — это в первую очередь история о равенстве прав мужчин и женщин. Как только мы гарантируем формальное и содержательное равенство прав, мы можем считать, что, так же как мы когда-то решили вопрос с расизмом, мы решили вопрос и с гендерным неравенством.

Либеральный феминизм — это мейнстрим, и в западном мире большие политические партии ориентированы именно на него. Западная политкорректность в отношении женщин — это также в первую очередь продукт либерализма.

Вторая разновидность — это марксистский феминизм. Марксистский феминизм предполагает, что угнетение женщин — это частный случай капиталистического и классового угнетения. Иными словами, в экономике существует эксплуатация наемных работников, и женщины — это один из видов людей, которых эксплуатируют. Так же как в XIX столетии и позже эксплуатировали рабочих, так и женщин заставляют работать на мужчин. Марксистский феминизм интересен тем, что в качестве своей центральной темы вводит проблему неоплачиваемого, бесплатного домашнего труда. Есть ученые-марксисты, которые утверждают, что основа мировой экономики — это труд домохозяек, который никак не оценивается, но при этом вносит ключевой вклад в наше благосостояние.

В марксистский феминизм внесла большой вклад Россия, и об этом не стоит забывать. Правительство большевиков в начале 1920-х годов стало самым прогрессивным правительством в мире с точки зрения гендерного равенства: было гарантировано формальное политическое равенство, формальное избирательное равенство, женщин учили грамоте, пытались освободить от «кухонного рабства» через открытие централизованных пролетарских столовых. Были сделаны и те ходы, которые для Западной Европы на тот момент были неприемлемыми. В частности, был декриминализован аборт. Самая известная защитница прав женщин среди большевиков — Александра Коллонтай. После первых годов советской власти отношение к женщинам становится постепенно более консервативным. Но до товарища Сталина мы были передовой феминистической державой.

Феминизм в России — Википедия

Феминизм в России начал складываться как общественное движение в середине XIX века[источник не указан 504 дня]. Исторически первыми задачами дореволюционного женского движения было обеспечить женщинам доступ к оплачиваемому труду и образованию[1][2]. Позже на первый план вышла цель добиться избирательного права для женщин — эта цель была достигнута летом 1917 года, когда под давлением женского движения Временное правительство предоставило российским женщинам всю полноту избирательных прав[⇨].

После Октябрьской революции большевики вначале сотрудничали с женским движением и осуществили те реформы, которые феминистки до этого готовили и продвигали десятилетиями. При этом советская власть не одобряла существование независимого женского движения, считая его буржуазным[⇨]. Она реализовывала собственный проект эмансипации, направленный на политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[⇨]. Многие проблемы женщин при этом не могли быть решены, и именно эти проблемы оказались на повестке нового феминистского движения, возникшего в конце 1970-х годов в диссидентских кругах[⇨].

Понятия «феминизм» и «женское движение»[править | править код]

В истории и социологии существуют различные подходы к определению понятий «феминистское» и «женское движение» и взаимоотношений между ними[3]. В исследованиях, посвящённых России, в основном, используется подход, при котором феминистские движения рассматриваются как одна из разновидностей или сегментов женских движений[4][5][6]. Под женскими движениями в таком подходе понимаются движения, которые мобилизуют женщин в качестве женщин — то есть обращаются к женщинам как к своей аудитории и потенциальным сторонницам[7][8]. Политические или социальные цели женских движений могут быть различными и необязательно связаны с женской эмансипацией или борьбой за гендерное равенство (как, например, в случае женских демократических, антивоенных или антирасистских движений[7]). Под феминистскими движениями исследователи понимают движения, которые ставят своей целью преодоление подчинения женщин мужчинам[7]. Феминистские движения опираются на феминистскую теорию, идеологию и практики[7]. Некоторые из этих движений сами называют себя феминистскими, другие движения или их отдельные участницы в силу различных причин избегают использовать это слово[8][9]. Однако основным критерием для отнесения того или иного движения к феминистским в научной литературе считается в первую очередь его ориентированность на преодоление гендерной иерархии и изменение социального положения женщин[8].

Как отмечают исследователи, провести чёткую границу между феминистскими и прочими женскими движениями часто оказывается сложно[5][7]. В случае дореволюционного женского движения в России некоторые авторы определяют женское движение как феминистское с самого момента его зарождения в середине XIX века[10], другие же считают, что о складывании собственно феминистской идеологии можно говорить только с конца 1880-х — начала 1890-х годов[4].

Женское движение в России начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[1]. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.

Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки ему: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования[1] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Женскому движению удалось существенно повлиять на общественное мнение и добиться изменения системы ценностей, норм и ожиданий в отношении женщин, особенно в сфере женского труда, женского образования, семейно-брачного поведения женщин. Интеллигенция приняла идеи женского равноправия[1].

На рубеже 1880-х — 1890-х годов женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[1]. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания[1]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[1].

Хотя в советской исторической литературе по «женскому вопросу» было принято утверждать, что советская власть даровала женщинам избирательные и прочие политические права, в действительности к этому достижению не имела отношения ни советская власть, ни партия большевиков. И избирательные, и социально-экономические права (отмена паспортных ограничений и расширение имущественных прав для женщин, гарантия личной независимости и пр.) предоставило женщинам Временное правительство, и сделано это было под давлением женских организаций, которые на протяжении десятилетий разрабатывали для этого законодательную базу и выдвигали требования властям[1]. Таким образом, в момент прихода к власти большевики уже имели очень прогрессивную по меркам того времени законодательную базу. Их дальнейшие нововведения в области семейных и репродуктивных прав (упрощение процедуры развода, права «незаконнорождённых» детей, право на аборт) были просто удовлетворением тех требований, которые задолго до этого выдвигали феминистки, а принятые законы опирались на разработанную феминистками теоретическую основу[1].

Как отмечают исследователи, важную роль в принятии советской властью прогрессивного законодательства в области прав женщин сыграло то, что за предшествующие десятилетия женскому движению удалось заручиться союзниками среди части радикальной интеллигенции, пришедшей к власти. Идеи женского равноправия разделяли и поддерживали, в частности, Яков Свердлов, Лев Троцкий и Валериан Куйбышев[1].

Если на первом этапе интересы женского движения и советской власти совпадали, то в дальнейшем они разошлись: в советской идеологии на первый план вышло восприятие женщин не как самостоятельных субъектов, а как объектов государственного воздействия, воспитания и заботы, а женская активность была возможна только в рамках и направлениях, заданных государством. Все самостоятельные женские организации были признаны «буржуазными» и фактически прекратили своё существование уже к 1918 году[1]. Советская власть рассматривала феминистскую идеологию как противоречащую целям классовой борьбы и приписывала себе «дарование женщинам всей полноты гражданских прав» — именно поэтому, как отмечают исследователи, имена российских феминисток[уточнить], их идеи и сведения об их деятельности были исключены из советской историографии[1].

Феминизм и женская эмансипация в СССР[править | править код]

Советский проект решения «женского вопроса» на ранних этапах подразумевал политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[11]. Теоретическим основанием этой политики был марксистский феминизм; важнейшую роль в разработке этой идеологии и её применении на практике сыграла Александра Коллонтай. Важными инструментами политики женской эмансипации стали женотделы и делегатское движение, призванные обеспечить трудовое раскрепощение женщин и вовлечение их в производство и коммунистическое строительство[11]. Проводимая политика подразумевала обеспечение экономической независимости женщины от мужчины — главы патриархальной семьи, повышение грамотности, ослабление семейно-брачных уз, сексуальную либерализацию[12]. Процедуры развода и признания отцовства были упрощены, аборты легализованы. Советская конституция гарантировала равную оплату за равный труд женщины и мужчины, проводилась политика социального обеспечения и поддержки матерей-работниц — в частности, были созданы структуры яслей и детских садов, предоставлялось время и место для грудного вскармливания прямо на предприятии, матерям гарантировались пособия[12].

В 1930-е годы политика эмансипации была в значительной степени свёрнута: государство вновь ужесточило брачное законодательство, запретило аборты, вернулось к традиционалистской гендерной идеологии и жёсткому регулированию сексуального поведения[11]. В 1930 году Сталин объявил «женский вопрос» решённым и упразднил женотделы[13]. Позднее, при Хрущёве, им на смену пришли женсоветы, но их повестку устанавливали не их члены, а те партийные или государственные организации, при которых они действовали[13]. Таким образом, хотя начиная с 1960-х годов гендерная политика советского государства стала более либеральной, государство продолжало доминировать как в сфере женского политического участия, так и в сфере гендерных отношений — поэтому некоторые исследователи называют советский гендерный порядок этакратическим[11].

Ленинградский диссидентский феминизм[править | править код]

Независимое женское движение вновь зародилось в СССР в конце 1970-х, когда в диссидентском самиздате вышел альманах «Женщина и Россия»[14][15]. Его редакторами были Татьяна Горичева, Наталия Малаховская и Татьяна Мамонова. Позднее, в 1980—1982 годах, команда альманаха издавала журнал «Мария» и основала одноимённый женский клуб.

Феминистские диссидентские журналы были посвящены замалчиваемым в советском обществе проблемам и делали особый акцент на положении женщин: они освещали психологические проблемы взаимоотношений мужчин и женщин, проблемы семей, неравное участие отца и матери в воспитании детей, неполные семьи, аборты, роды, изнасилование, положение женщин в тюрьме и бездомных женщин и пр.[14] Многих советских диссиденток-феминисток отличала приверженность христианским ценностям, так что некоторые авторы называют это движение христианским феминизмом[14]. В действительности, когда христианская направленность клуба «Мария» стала очевидна, часть женщин, не готовых поддерживать его религиозную ориентацию, вышли из клуба и основали собственный журнал «Далёкие-близкие» (по другим данным — «Далёкое и близкое»[16]), в то же время продолжая сотрудничать с «Марией»[15].

В диссидентском движении реакции на первые феминистские издания были разными: от заинтересованных и сочувственных до недоумённых и насмешливых. Многие утверждали, что «женское движение в России невозможно и не нужно»[15]. На Западе, по свидетельству одной из участниц альманаха «Женщина и Россия» Юлии Вознесенской, первые его выпуски имели огромный успех, что заставило многих диссидентов пересмотреть своё отношение к альманаху и женскому движению в целом[15].

Советские феминистки подвергались преследованиям со стороны КГБ, макеты и тиражи журналов изымались, многим участницам феминистского самиздата угрожали отнять детей, принуждали эмигрировать[14][15][17].

По свидетельству Татьяны Горичевой, ни одна из участниц коллектива альманаха «Женщина и Россия», за исключением Татьяны Мамоновой, не называла себя феминисткой[16]. Участницы женского диссидентского движения активно сотрудничали с западными феминистками, как находясь в СССР, так и впоследствии в эмиграции. При этом найти общий язык им часто было сложно, и значительные расхождения возникали из-за христианской ориентированности советских и принципиальной антирелигиозной позиции западных феминисток[16][18].

Женское движение в постсоветской России[править | править код]

В начале XXI века в России феминизм как движение представлен некоторым числом активистов, убеждения которых различаются от либеральных до радикальных. Существует несколько региональных групп и групп поддержки или убежищ (шелтеров), заявляющих о ведении реальной деятельности и оказании помощи женщинам. Феминистки присутствовали на ряде массовых мероприятий в Москве и Санкт-Петербурге. Практически все активисты и группы, о которых известно, как минимум, ведут часть своей деятельности в сети Интернет, в социальных сетях и на блог-платформах. Чаще же виртуальная деятельность является для них основной или единственной.

В 2012 году группой депутатов ГД во главе с заместителем председателя комитета по делам СНГ Татьяной Москальковой был разработан проект Закона «О срочной военной службе для женщин», однако он не был принят.[19][20]

Верховный суд и армия[править | править код]

В 2018 году пять девушек из Тольятти, ссылаясь на 19 статью Конституции России в которой гарантируется равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола и международную практику Армии Израиля и Норвегии в которых женщины проходят срочную военную службу, предприняли попытку оспорить в Суде секретный Приказ министра обороны от 24 апреля 2017 № 025 и секретный Приказ директора Росгвардии от 11 июля 2016 № 01 «Об утверждении перечня воинских должностей, замещаемых солдатами …», запрещающие лицам женского пола замещать востребованные воинские должности по контракту: стрелок, снайпер, водитель, механик, танкист, артиллерист. Ответчиками были заявлены Министерство обороны России и Росгвардия. Судебный марш-бросок девушек получил широкое освещение на федеральных телеканалах НТВ, 5 канал, 360, Мир, Дождь. Сами ответчики назвали судебную попытку девушек агрессивным феминизмом[21][22][23][24][25][26].

Через год в 2019 году одной девушке удалось прорвать оборону, Верховный Суд России с третьей попытки принял иск девушки Яны Сургаевой.[27]

На предварительном судебном заседании под председательством судьи Верховного суда Аллы Назаровой, в присутствии третьих лиц минюста и генпрокуратуры, из-за секретности обжалуемых приказов, суд отказал допустить к участию представителя Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации и представителя по доверенности, указав представить в суд адвоката с ордером. По результату рассмотрения закрытого судебного дела, 22 августа 2019 года суд отказал девушке в праве служить на боевых должностях в армии, указав на Постановление Правительства РФ от 06.02.1993 N 105 «О новых нормах предельно допустимых нагрузок для женщин при подъеме и перемещении тяжестей вручную»[28][29][30][31]

Не смотря на запрет женщин-танкистов в России, в 2019 году, женский танковый экипаж, в первые принял участие в «Армейских международных играх».[32][33]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
  2. Пушкарёва Н. Начало женского движения в России // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Женское движение в России: вчера, сегодня, завтра] / Михалёва Г.М. (отв. ред.). — М., 2010. — ISBN 9785873175828.
  3. ↑ Ferree and Mueller, 2004, p. 579.
  4. 1 2 Юкина, 2007, с. 8.
  5. 1 2 Stites, 1978, p. xvii.
  6. ↑ Sperling, 1999, pp. 28—34.
  7. 1 2 3 4 5 Ferree and Mueller, 2004, p. 577.
  8. 1 2 3 Sperling, Ferree, and Risman, 2001, p. 1158.
  9. ↑ Sperling, 1999, pp. 60—73.
  10. ↑ Stites, 1978, p. 65.
  11. 1 2 3 4 Здравомыслова Е., Тёмкина А. Гендерное (gendered) гражданство и советский этакратический порядок // Актуальные проблемы трансформации социального пространства / С. А. Васильев (общ. ред.). — СПб: ГП МЦСЭИ «Леонтьевский центр», 2004. — С. 322—355.
  12. 1 2 Здравомыслова Е., Тёмкина А. История и современность: гендерный порядок в России // Гендер для «чайников». — М.: Звенья, 2006. — С. 55—84. — ISBN 5 7870 0097 8.
  13. 1 2 Racioppi, Linda, and Katherine O’Sullivan See. Organizing Women before and after the Fall: Women’s Politics in the Soviet Union and Post- Soviet Russia // Signs. — 1995. — Т. 20, № 4. — С. 818—850.
  14. 1 2 3 4 Чуйкина С. Участие женщин в диссидентском движении (1956—1986). Случай Ленинграда // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. Сб. научных статей / Здравомыслова Е., Тёмкина А. (ред.). — СПб: ЦНСИ, 1996.
  15. 1 2 3 4 5 Вознесенская Ю. Женское движение в России // Посев. — 1981. — № 4. Архивировано 5 марта 2016 года.
  16. 1 2 3 Дмитрий Козлов, Мария Фокина. Татьяна Горичева: Мне надоели подвальность и элитарность «Второй культуры» (рус.). Гефтер (26-02-2016). Дата обращения 15 июня 2016.
  17. Малаховская Н. Как начиналось женское движение в конце 70-х // ФЕМИНФ. — 1993. — № 3.
  18. Жеребкина И. Возможна ли феминистская солидарность на постсоветском пространстве? (рус.). Европейское кафе (25-11-2015). Дата обращения 15 июня 2016.
  19. ↑ ГД готовит закон о срочной военной службе для женщин (2012)
  20. ↑ Депутаты призывают женщин на срочную службу//Известия от 20 декабря 2012
  21. ↑ «Они будущие матери!»: в военкомате по Самарской области объяснили, почему не берут девушек в армию//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  22. ↑ Жительницы Самарской области через суд добиваются права служить в армии//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  23. ↑ «Хочу стрелять!»: в Самарской области женщины судятся за право служить в армии
  24. ↑ В Тольятти девушки судятся с Минобороны из-за отказа служить в армии//Видео: 5 канал 30.08.2018
  25. ↑ Жительницы Тольятти в суде добиваются права служить в армии снайперами//Видео: НТВ 29.08.2018
  26. ↑ Женщины против Министерства обороны: резонансный судебный процесс стартует в Тольятти//Видео: 360° (телеканал) 28.08.2018
  27. ↑ «Не каждый парень меня осилит»: девушка из Тольятти год добивается права служить в армии
  28. ↑ Постановления Правительства РФ от 06.02.1993 N 105 «О новых нормах предельно допустимых нагрузок для женщин при подъеме и перемещении тяжестей вручную»
  29. ↑ Дело № АКПИ19-221//ВС РФ
  30. ↑ «Меня осуждают дохлячки с купленными военными билетами»: монолог девушки, которая судится с Минобороны за право служить в спецназе ГРУ//Видео:Дождь (телеканал)
  31. ↑ Верховный Суд отказал тольяттинке, боровшейся за право служить в армии
  32. ↑ В танковом биатлоне 2019 года примут участие девушки
  33. ↑ Девушки на службе: участницы Армейских игр
  1. Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — 544 с. — ISBN 978-5-903354-21-4.
  2. Ferree, Myra Marx, and Carol McClurg Mueller. Feminism and the women’s movement: A global perspective // The Blackwell companion to social movements. — 2004. — P. 576—607.
  3. Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — 303 p. — ISBN 9780521669634.
  4. Sperling, Valerie, Myra Marx Ferree, and Barbara Risman. Constructing global feminism: Transnational advocacy networks and Russian women’s activism // Signs. — 2001. — Т. 26, № 4. — С. 1155—1186.
  5. Stites, Richard. The Women’s Liberation Movement in Russia: Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930. — Princeton University Press, 1978. — 464 p. — ISBN 9780691100586.

О дореволюционном женском движении:

Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.

Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860-1930. — РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0387-8.

Пиетров-Энкер Б. «Новые люди» России: развитие женского движения от истоков до Октябрьской революции. — Российский государственный гуманитарный университет, 2005. — ISBN 9785728106296.

О ленинградском диссидентском феминизме:

Ярошенко С. Женский проект: метаморфозы диссидентского феминизма во взглядах молодого поколения России и Австрии / Frauenprojekt: Metamorphosen eines dissidentischen Feminismus. Ansichten einer jungen Generation aus Russland und Österreich. — СПб: Алетейя, 2011.

О постсоветском женском движении:

Айвазова С. Русские женщины в лабиринте равноправия. — М.: РИК Русанова, 1998.

Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 9780521669634.

Racioppi, Linda, and Katherine O’Sullivan See. Women’s Activism in Contemporary Russia. — Temple University Press, 1997. — ISBN 9781566395212.

Ключевые направления феминизма — Wonderzine

От суфражисток 
до радфем: Ключевые направления феминизма. Изображение № 1.

Александра Савина

феминистская идеология менялась и расширялась на протяжении всего своего существования: в её рамках возникло множество течений, как знаменитых, так и малоизвестных. Первая волна феминизма пришлась на середину XIX — начало XX века: она была направлена на борьбу за избирательные и другие права женщин, за их эмансипацию. В конце 1960-х — 1970-е годы возникла вторая волна феминистского движения — борьба против дискриминации по половому признаку, затронувшая вопросы семьи, репродуктивных прав, сексуальных, политических и экономических отношений. Третья волна феминизма возникла в 1990-е и, по мнению некоторых исследователей, продолжается и сейчас: помимо вопросов равноправия она также поднимает проблемы, связанные с расой, классом, сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью.

Нередко феминистские течения, как, например, экофеминизм, поднимают вопросы и из других сфер. Рассказываем о различных течениях и движениях феминизма, а также их целях.

Антирасистский
феминизм

Несмотря на то что феминистское движение стремится говорить от лица всех женщин, его нередко обвиняют в игнорировании проблем меньшинств. Движение антирасистского феминизма ставит во главу угла идею о том, что феминизм не должен ограничиваться борьбой за права белых представительниц среднего класса и должен обращать внимание на проблему угнетения женщин разных рас. Антирасистский феминизм включает в себя борьбу с сексизмом, расизмом и классовым угнетением.

Писательница и поэтесса Элис Уокер впервые употребила термин «womanism» — альтернативу термину «феминизм», который подразумевает также защиту женщин разных рас и разного происхождения.

Интерсекциональный
феминизм

Интерсекциональный феминизм возник в результате борьбы представителей различных меньшинств (ЛГБТ-сообщества, людей с инвалидностью и людей разных рас) за свои права. Название этой феминистской социологической теории дала профессор Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция, безусловно, существовала и раньше. Представители интерсекционального феминизма говорят о том, что не существует единого и универсального женского опыта, а борьба за права женщин неотделима от борьбы за права представителей ЛГБТ-сообщества и борьбы с расизмом и эйблизмом.

Культурный
феминизм

Культурный феминизм — направление внутри радикального феминизма, сторонницы которого говорят, что женщины, благодаря своей природе или особенному женскому историческому опыту обладают особыми женскими (феминными) качествами, которые, в свою очередь, противоположны мужским (маскулинным) качествам. Женскими качествами является связь с другими людьми (как биологическая — через беременность, так и моральная), сопереживание, единение — все эти качества способствуют формированию идеи «сестринства».

Теоретики культурного феминизма по-разному оценивают, как связанность с другими людьми влияет на жизнь женщин: одни считают, что способность к беременности и деторождению стала причиной угнетения женщин, другие считают, что эта способность помогла сформировать особую женскую культуру, такую же богатую, как политика или наука. Но все они сходятся в том, что в мире, свободном от патриархата, все люди смогут свободно проявлять заботу друг о друге.

От суфражисток 
до радфем: Ключевые направления феминизма. Изображение № 2.

Либеральный
феминизм

Либеральный феминизм возник раньше других направлений феминизма; исторически он связан с суфражистским движением. Его цель — обеспечить женщинам равные права и возможности с мужчинами: дать им возможность получать образование, иметь оплачиваемую работу и участвовать в политической жизни наравне с мужчинами, добиться того, чтобы их роль в обществе не ограничивалась ролью домохозяйки и жены. Основным средством для достижения этой цели либеральный феминизм считает реформы законодательства, предотвращающие дискриминацию женщин.

Сейчас основными методами либерального феминизма являются лоббирование интересов женщин и разработка соответствующих законов, а также создание кризисных центров и групп поддержки, направленных на борьбу с конкретными проблемами. Идеи либерального феминизма получили наибольшее распространение в современном обществе.

Марксистский
феминизм

В основе идеологии марксистского феминизма лежат работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Он рассматривает угнетение женщин как частный случай капиталистического и классового угнетения и считает мужчин господствующим классом, который эксплуатирует женщин. Угнетение женщин идеология марксистского феминизма связывает с институтами частной собственности, а освобождение женщин считает частью классовой борьбы пролетариата.

Самый важный механизм мужского господства — контроль над женской сексуальностью («Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма», — считает феминистка Кэтрин Маккиннон). Большой вклад в развитие идеологии марксистского феминизма внесла Россия — во многом благодаря деятельности Александры Коллонтай. В 1960–1970-е годы теоретики марксистского феминизма подняли важную проблему бесплатного домашнего женского труда.

К марксистскому феминизму близок социалистический феминизм. Он выдвигает идею двойного угнетения женщин — структурами патриархата и капитализма. Саму систему подавления женщин в социалистическом феминизме называют «капиталистическим патриархатом».

Поп-феминизм

Поп-феминизмом называют проникновение феминистских идей в поп-культуру и трансляцию их в доступном широкой аудитории виде: будь то Бейонсе, использующая в песне сэмпл из лекции TED нигерийской писательницы Чимаманды Нгози Адичи «We should all be feminists», Эмма Уотсон, являющаяся послом доброй воли ООН и открывшая феминистский книжный клуб, или Дженнифер Лоуренс, написавшая эссе о неравенстве в оплате труда мужчин и женщин. Поп-феминизм затрагивает самые разные вопросы и проблемы — от дискриминации по половому признаку до вопросов гендерной идентичности.

Поп-феминизм часто подвергается критике со стороны феминисток, но в нём видят и положительные моменты: он может привлечь аудиторию, которой феминистские идеи поначалу не были близки.

Постмодернистский
феминизм

Постмодернистский феминизм критикует бинарную систему «женщина»/«мужчина», деконструирует эти понятия и стремится размыть границы и отказаться от строгой гендерной системы ради более сложной и многогранной реальности.

Для этого направления очень большое значение имеют работы американского философа Джудит Батлер: она анализирует, как гендер становится культурным знаком, приказывающим телу вести себя в соответствии с биологическим полом. Она говорит о том, что общество гетеронормативно и оно отказывается признавать полноценным любого члена общества, который не соответствует гендерным нормам.

Постколониальный
феминизм

(феминизм постколониальной волны)

Постколониальный феминизм возник в противовес мейнстримовым западным феминистским идеям, которые в основном защищают права белых женщин среднего класса. Он обращает внимание на проблемы женщин, живущих в странах третьего мира, на опыт женщин, живущих в постколониальных культурах.

Эта теория проводит параллели между патриархальным и колониальным угнетением: опыт женщин в патриархальном обществе во многом схож с опытом жителей колониальных стран. Женщины, жившие в колониальных странах, сталкивались и с угнетением по признаку пола, и с колониальным угнетением. Постколониальный феминизм обращает внимание на уникальный опыт и уникальные проблемы женщин разных рас и разного происхождения.

Психоаналитический феминизм

Психоаналитический феминизм утверждает, что равноправие не может установиться исключительно благодаря реформам, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Психоаналитический феминизм развивает теорию бессознательного и критикует те её части, которые откровенно дискриминируют женщин — например, представление о женской зависти к пенису и о том, что женщины ощущают свою неполноценность. Задача психоаналитического феминизма — анализ патриархальных структур бессознательного.

Психоаналитический феминизм часто выступал не как самостоятельная ветвь феминистического движения, а в сочетании с другими направлениями, в особенности с движениями второй волны.

От суфражисток 
до радфем: Ключевые направления феминизма. Изображение № 3.

Радикальный
феминизм

Ключевым понятием для радикального феминизма является патриархат — система социальных структур и практик, которая подчиняет и угнетает женщин, пронизывающая все сферы человеческих отношений. Радикальные феминистки считают причиной угнетения женщин патриархальные гендерные отношения. Радикальный феминизм борется с патриархатом на разных уровнях, в том числе в сфере сексуальности, семейных отношений и репродуктивных прав.

Радикальные феминистки известны благодаря своему активизму. Они говорят о необходимости существования исключительно женских движений и настаивают на том, что все мужчины заинтересованы в подавлении женщин и воспроизводят механизмы патриархата. При этом радикальный феминизм нередко критикуют за слишком обобщённый взгляд на женщин, не учитывающий расовых и классовых различий.

Сепаратистский
феминизм

Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, получившая наибольшее развитие в 1970-е. Он продвигает идею физического, психологического, эмоционального и духовного отделения от мужчин. Сепаратистские феминистки выступают против гетеросексуальных отношений, а также против рабочих и личных отношений с мужчинами в принципе: они считают, что мужчины не могут принести никакой пользы феминистскому движению и только способствуют утверждению патриархальных отношений.

Начало движению положила организация «Ячейка 16», основанная Роксанной Данбар. Программа организации подразумевала целибат, сепарацию и тренировки по самообороне. Лесбийские отношения никогда не были частью программы «Ячейки 16», но именно она заложила основы лесбийского сепаратизма. Сепаратистские коммуны возникают и в наши дни.

Сексуально позитивный феминизм

Секс-позитивные феминистки считают важной частью своих взглядов то, что женщины имеют право распоряжаться своей сексуальностью и получать удовольствие от секса наравне с мужчинами. Они выступают за безопасный и консенсуальный секс, говорят о важности сексуального образования и борются со слатшеймингом. Они также выступают против стигматизации секс-работы и призывают видеть в секс-работницах в первую очередь личностей, чьи права нужно защищать.

Их часто сравнивают с секс-негативными феминистками: вторые выступают против того, чтобы превращать секс в товар для потребления, они категорически против проституции, порнографии и использования секса для продажи товаров, с ним не связанных.

Между этими двумя противоположными на первый взгляд точками зрения есть и общее: представительницы обоих течений выступают против сексуального насилия и эксплуатации женской сексуальности, но выбирают для решения этих проблем разные методы.

Суфражизм

Либеральный феминизм зародился из идей движения суфражисток, получившего наибольшее распространение в Великобритании и США. Их целью было достижение юридического и политического равенства женщин с мужчинами; они требовали предоставить женщинам избирательные права, а также выступали против дискриминации женщин в экономической и политической сферах.

Изначально движение суфражисток было мирным (например, они рассылали письма членам парламента и организовывали комитеты), но после того как эти действия не принесли должного результата, им пришлось прибегнуть к более жестоким методам. Они разбивали окна, бросали камни, поджигали почтовые отделения и резали телефонные провода, а также участвовали в столкновениях с полицией и устраивали голодовки. Основное достижение суфражисток — всеобщее избирательное право (в США оно было принято в 1920 году, а в Великобритании — в 1928-м).

Трансфеминизм

Трансфеминизм — направление феминизма, борющееся за права трансгендерных женщин и поднимающее вопросы гендерной идентичности, которыми занимаются не все феминистские течения. Трансфеминистсткое движение борется с сексизмом и трансфобией и поддерживает других людей, не вписывающихся в бинарную гендерную систему. Трансгендерные женщины подвержены пересекающимся видам дискриминации — трансфобии и мизогинии; такой вид угнетения описывают общим термином «трансмизогиния». В среде радикальных феминисток достаточно высок уровень трансфобии.

Изображения: WikiArt (1, 2), Wikimedia

Профеминизм — Википедия

Профеминизм — это название движения за поддержку постулатов феминизма, не подразумевающее, что его участник (профеминист) является членом феминистского движения. Этот термин чаще всего используется в отношении мужчин («феминистов»), которые активно поддерживают феминизм и его усилия по обеспечению политического, экономического, культурного, личного и социального равенства между мужчинами и женщинами[1]. Многие профеминисты вовлечены в политическую активность, чаще всего в области гендерного равенства, прав женщин и прекращения насилия над женщинами.

Поскольку теоретические положения феминизма нашли поддержку среди ряда мужчин, которые сформировали группы по повышению уровня сознательности в 1960-х годах, эти группы были разделены по предпочтениям для конкретных разновидностей феминизма и политических подходов к нему. Тем не менее, включение мужских голосов в число «феминистских» стало проблемой для некоторых. В представлении многих людей слово «феминизм» было зарезервировано для женщин, которых они рассматривали как субъектов, которые претерпели неравенство и угнетение, которые феминизм стремился устранить. Взамен были изобретены другие термины, такие как антисексизм и профеминизм[2].

Во многих районах западного мира существуют профеминистские мужские группы. Деятельность этих групп включает в себя проведение профилактической работы по борьбе с насилием с мальчиками и юношами в школах, семинары по вопросам сексуального домогательства на рабочем месте, проведение кампаний просвещения гражданского общества и консультации психолога для мужчин, виновных в совершении насилия.

Профеминисты также участвуют в охране здоровья мужчин, обучении мужчин, разработке учебных программ по вопросам гендерного равенства в школах и во многих других областях. Профеминисты, которые поддерживают антипорнографическое движение феминисток участвуют в выступлениях против порнографии, включая движение за введение Закона против порнографии. Они иногда сотрудничают с феминистками и женскими службами, такими как центры по борьбе с насилием в семье и изнасилованиями.

Термин «профеминист» также иногда используется людьми, которые придерживаются феминистских убеждений или отстаивают интересы феминисток, но не считают себя феминистами как таковыми. Он также используется теми, кто не идентифицирует себя, или не желает, чтобы другие идентифицировали их с феминистским движением. Некоторые из них вообще не называют мужчин «феминистами», другие критикуют «профеминистских» мужчин, которые отказываются признавать себя феминистами. Большинство основных феминистских групп, особенно Национальная организация женщин и Фонд феминистского большинства, называют активистов-мужчин «феминистами», а не «профеминистами».

Мужчины по-разному реагировали на феминизм первой волны и на изменения в обществе в США в конце 19 и начале 20 века. Профеминисты приняли феминистские идеи и активно выступали за равенство женщин. В то время когда антифеминисты «выражали ностальгическую тоску по доурбанистической, доиндустриальной традиционной деревне, позиция профеминиста была сформулирована с верой в освободительный потенциал современности»[3]. По сути, благодаря своей вере в науку и прогресс, профеминисты полагали, что «избирательное право было всего лишь публичным выражением феминистского вызова социальному порядку, который связывает как женщин, так и мужчин с репрессивными социальными условиями», и что в конечном итоге это принесет выгоду американцам обоих полов[3].

Профеминистские мужчины считаются ответвлением современного мужского движения, симпатизирующего феминизму. Профеминисты стремятся привнести мужской голос в феминизм и защищают изменения позиции женщин, равно как и мужчин в их гендерных отношениях, а также в социальных, политических и институциональных структурах. Некоторые феминистки утверждают, что включение мужчин в феминистское движение необходимо для придания ему универсального характера, и для того, чтобы оно не потеряло своей актуальности в будущем[4]. Со второй половины 20-го века все больше профеминистов во всем мире стали участвовать в различных выступлениях, обычно связанных с феминизмом, включая, помимо прочего, борьбу с изнасилованием и насилием, а также борьбу с сексуализацией женщины в СМИ. Многие из этих действий были описаны в различных публикациях и книгах, в том числе, начиная с 1983 года, журнал Voice Male, отредактированный Робом Окуном, который долгое время был профеминистом[5].

Мардж Пирси (1969) утверждала, что либеральные политики мужского пола иногда поддерживают феминистские требования ради получения голосов, несмотря на сомнительные основания и действия[6].

Профеминисты часто являются социальными активистами, такими как Август Бебель[7].

Противодействие насилию над женщинами[править | править код]

Сфера феминистской социальной работы, в которой участвовали некоторые профеминистские мужчины, — это предотвращение насилия в отношении женщин и поддержка пострадавших от него. Активисты борьбы с насилием работают в приютах для женщин, подвергшихся избиению, консультируют тех, кто это пережил, проводят процесс реабилитации преступников и распространяют информацию о проблеме. Многие мужчины-активисты[8] поддерживают эти кампании против насилия с двух позиций: во-первых, насилие над женщинами касается всех людей, независимо от пола; и во-вторых, больше внимания следует уделять социальной среде, которая производит преступников. Активисты[8][9] также проанализировали культурные факторы, способствующие появлению насилия в отношении женщин.

Кампания белой ленточки была основана как ответ на массовое убийство в Политехническом университете Монреаля, Канада[9]. Движение стремится распространять информацию о проблеме насилия в отношении женщин, обучая мужчин этой проблеме[10].

Борьба с изнасилованием[править | править код]

Хотя участие мужчин в деятельности по борьбе с изнасилованием в американских общественных кампаниях все еще встречается редко, некоторые мужчины оказались ценными союзниками «на местах»: в приютах, группах поддержки и группах реагирования на изнасилования[11]. Некоторые мужчины-активисты[11] утверждают, что их усилия встречают с гневом и недоверием. В литературе[11][12] о активистах, борющихся с изнасилованием, упоминаются мужчины, для которых эмоциональное и психологическое воздействие изнасилования на его жертв было открытием. Ученые обычно утверждают, что для того, чтобы положить конец изнасилованию и насилию в отношении женщин, мужчины должны знать об этих проблемах, в противном случае нет надежды на прекращение изнасилования[11].

В дополнение к сопротивлению, с которым мужчины сталкиваются в рамках своей деятельности, связанной с борьбой с изнасилованием, многие из них сообщают о социальных последствиях, в частности о том, что их считают «не мужественными». Отход мужчин от гегемонной маскулинности, которая в настоящее время характеризуется такими чертами, как жесткость, доминирование, уверенность в себе, гетеросексуальное поведение, ограничение эмоционального выражения и избегание традиционно женских отношений и поведения в европейских и американских странах,[13][14] может привести к исключению их из мужского коллектива[12]. Активисты мужского пола[11][12] утверждают, что, до тех пор, пока мужественность не будет включать в себя заботу о женщинах, равно как и чувствительность к эмоциональным проблемам, таким как изнасилование, мужчины будут по-прежнему избегать принятия мер против изнасилования.

Выступления против порнографии[править | править код]

Некоторые ученые-профеминисты считают, что изображение сексуальности в порнографии способствовало росту сексуального насилия, женоненавистничества и закреплению неравенства между полами. Они предполагают, что нормализация мужского доминирования, жестоких и унизительных сексуальных актов привела к тому, что зрители перенесли насилие с экрана на собственную жизнь[15]. Профеминисты могут утверждать, что эти тренды в порнографии отражены в увеличении числа актов сексуального насилия; а также способствуют нормализации культуры изнасилования. Как и некоторые ответвления феминизма, профеминисты могут также считают, что порнография сводит значение женщин и девушек до роли сексуального объекта[15].

Поскольку нет централизованного «движения», мотивация и цели профеминистов различны. Один из профеминистических сайтов утверждает, что среди этих мотивов:

  • симпатия к феминизму, вращающаяся вокруг простого признания того, что мужчины и женщины равны, и поэтому к ним следует относиться одинаково, то есть женщины должны иметь доступ к тем же работе и областям общественной жизни, что и мужчины.
  • страстная и глубокая приверженность этой идее, которая изменила каждый уголок их жизни.
  • «… подвергание сомнению традиционные западные модели мышления и способы, которыми они задают привилегированное положение мужскому способу существования и познания мира»[16].

Проблемы, против которых обычно выступают профеминисты, включают в себя насилие в отношении женщин, сексизм[17], неравенство в оплате труда и продвижении по службе, торговлю людьми и права женщин на контроль над рождаемостью. Профеминисты, которые поддерживают антипорнографическое фем-движение также выступают против порнографии.

Они обычно считают, что:

  • женщины страдают от неравенства и несправедливости в обществе, в то время как мужчины получают различные формы власти и привилегий.
  • текущая, доминирующая модель мужественности является угнетающей для женщин и ограничивающей для самих мужчин. Профеминисты полагают, что мужчины должны брать на себя ответственность за свое поведение и отношение к противоположному полу и работать, чтобы изменить поведение мужчин в целом.
  • жизненно необходимы как личностные, так и социальные изменения.

Помимо того, что существуют значительная разнородность и разногласия в феминизме, среди профеминистов также наблюдаются прения. Например, степень, в которой мужчины ограничены или ущемлены социальными гендерными отношениями, является областью разногласий. Некоторые подчеркивают привилегированный статус, полученный благодаря тому, что они являются мужчинами в патриархальном обществе или обществе, где доминируют мужчины, в то время как другие обращают внимание на то, каким образом гендерные роли, установленные патриархальным обществом, ограничивают как мужчин, так и женщин.

Некоторые профеминисты утверждают, что те, кто подчеркивает обоюдное «угнетение» полов, на самом деле не являются профеминистами, или не являются ими в достаточной степени. Другие проводят различие между «радикальными профеминистами» и «либеральными профеминистами», и подчеркивают их общие убеждения и сходство.

Профеминисты также обычно признают важность других обстоятельств провоцирующих проблемы, равно как и значение других видов социальных отношений. Профеминисты полагают, что класс, раса, сексуальность, возраст и другие подобные вещи являются важными факторами, влияющими на отношения между мужчинами и женщинами.

Те из профеминистов, кто политически активен, имеют тенденцию концентрироваться на ряде конкретных проблем, таких как мужское насилие.

Ранние записи и предположения[править | править код]

Среди ранних работ в США, которые движение феминистов считает предтечей своих мыслей, работа A Book of Readings for Men against Sexism Джона Снодграсса, собрание эссе Майкла Киммеля и Майкла Месснера, Men’s Lives и The Myth of Masculinity Джозефа Плека. Три основных допущения этих ранних текстов включали различие между полом и гендерной принадлежностью, трактовку гендера как социального конструкта и мнение, что мужчины страдают от прозападных гендерных ролей. Опираясь на это последнее предположение, ранние профеминистские тексты предполагали, что, если бы мужчины были осведомлены об этом, они отказались бы от своих социальных привилегий[2].

Некоторые феминистки и профеминисты считают, что мужчинам не следует называть себя «феминистами». Этот аргумент принимает различные формы, включая следующие:

  • Феминизм — это движение и совокупность идей, разработанных женщинами, о женщинах и для женщин.
  • Мужчины никогда не смогут полностью узнать, каково это, быть женщиной.
  • Называя себя феминистами, мужчины могут предвосхитить развитие и захватить феминистское движение, таким образом подавляя проблемы и голоса женщин[18].

Внутри этого «движения» есть также свои разногласия, например, с социалистическими движениями, борьбой с расизмом и так далее. Те, кто утверждает, что термин «феминист» может в равной степени относиться к мужчинам и женщинам, часто указывают на то, что аргументы сторонников термина «профеминист» основаны на понятиях биологического детерминизма и эссенциализма и фактически противоречат феминистским принципам[19].

Профеминисты утверждают, что они антисексистское и антипатриархальное, но притом не антимужское движение. Некоторые профеминисты считают, что мужчины имеют потенциал творить добрые дела, и считают, что есть потенциал для «обратной реакции» внутри мужского движения, возможность для движения повернуться к защите того, что они (профеминисты) считают мужскими привилегией и долгом, и некоторые говорят, что это уже произошло[20]. В то время как все профеминисты полагают, что мужчины должны действовать, чтобы устранить гендерное неравенство, некоторые утверждают, что мужское движение не является адекватным решением[21]. Вместо этого они выступают за то, чтобы профеминисты создавали альянсы и коалиции с другими прогрессивными группами и движениями (такими как феминизм, ЛГБТ, левые и социалистические движения, борьба с расизмом и т. д.).

  • Brittan, Arthur, 1989, Masculinity and power, Oxford: Basil Blackwell
  • Berkowitz, Alan D. (ed.). Men and rape: theory, research, and prevention programs in higher education, issue 65 of New directions for student services, Jossey-Bass, 1994, ISBN 978-0-7879-9971-1.
  • Clatterbaugh, Kenneth, 1990, Contemporary perspectives on masculinity: men, women, and politics in modern society, Colorado & Oxford: Westview Press
  • Connell, R.W., 1987, Gender and power: society, the person and sexual politics, Sydney: Allen & Unwin
  • Connell, R.W., 1995, Masculinities, Sydney: Allen & Unwin
  • Cooper, Mick, and Baker, Peter, 1996, The MANual: the complete man’s guide to life, London: Thorsons
  • Digby, Tom (ed.), 1998, Men Doing Feminism, New York: Routledge
  • Edley, Nigel, and Wetherell, Margaret, 1995, Men in perspective: practice, power and identity, London: Prentice-Hall
  • Edwards, Tim, 1993, Erotics and politics: gay male sexuality, masculinity, and feminism, New York: Routledge
  • Haddad, Tony (ed.), 1993, Men and masculinities: a critical anthology, Toronto: Canadian Scholars’ Press
  • Kaufman, Michael (ed), 1987, Beyond patriarchy: essays by men on pleasure, power and change, New York: Oxford University Press
  • Kaufman, Michael, 1993, Cracking the armour: power, pain and tstview Press
  • Kimmel, Michael, and Messner, Michael (eds), 1992, Men’s lives, New York/Toronto: Macmillan/Maxwell (2nd edition)
  • Mac an Ghaill, Mairtin (ed), 1996, Understanding masculinities: Social relations and cultural arenas, Buckingham & Philadelphia: Open University Press
  • May, Larry, and Robert Strikwerda (eds), 1992, Rethinking masculinity: philosophical explorations in light of feminism, Maryland: Rowman & Littlefield
  • McLean, Chris, Carey, Maggie, and White, Cheryl (eds), 1996, Men’s ways of being, Boulder, Colorado: Westview Press
  • Segal, Lynne, 1990, Slow motion: changing masculinities, changing men, London: Virago
  • Segal, Lynne, 1990, Slow motion: changing masculinities, changing men, London: Virago pro-feminist men respond to the mythopoetic men’s movement (and the mythopoetic leaders answer), Philadelphia: Temple University Press
  • Smith, Jeremy Adam. 2009. The Daddy Shift: How Stay-at-Home Dads, Breadwinning Moms, and Shared Parenting are Transforming the American Family. Boston: Beacon Press.
  • Snodgrass, Jon (ed), 1977, A book of readings: for men against sexism, Albion CA: Times Change Press
  • Stoltenberg, John, 1990, Refusing to be a man: essays on sex and justice, CA & Suffolk: Fontana/Collins
  • Stoltenberg, John 1998 The end of manhood: a book for men of conscience, New York: Dutton
  • Tarrant, Shira. 2009. Men and Feminism. Berkeley: Seal Press.
  • Tarrant, Shira (ed). 2008. Men Speak Out: Views on Gender, Sex and Power. New York: Routledge.
  1. ↑ Definition of pro-feminism | Dictionary.com (англ.). www.dictionary.com. Дата обращения 1 июля 2019.
  2. 1 2 Kenneth Clatterbaugh. Literature of the U.S. Men’s Movements // Signs: Journal of Women in Culture and Society. — 2000-04-01. — Т. 25, вып. 3. — С. 883—894. — ISSN 0097-9740. — DOI:10.1086/495485.
  3. 1 2 Michael S. Kimmel. MEN’S RESPONSES TO FEMINISM AT THE TURN OF THE CENTURY (англ.) // Gender & Society. — 1987-9. — Vol. 1, iss. 3. — P. 261—283. — ISSN 1552-3977 0891-2432, 1552-3977. — DOI:10.1177/089124387001003003.
  4. ↑ Owens, Lisa Lucile, Coerced Parenthood as Family Policy: Feminism, the Moral Agency of Women, and Men’s ‘Right to Choose’ (May 20, 2014). Alabama Civil Rights & Civil Liberties Law Review, Vol. 5, p. 1, 2013. Available at SSRN: http://ssrn.com/abstract=2439294
  5. ↑ Voice Male magazine | Standing with Women and Men in Chronicling Masculinities Today (англ.)  (неопр.) ?. Voice Male magazine. Дата обращения 1 июля 2019.
  6. ↑ The Grand Coolie Damn — The Feminist eZine (неопр.). www.feministezine.com. Дата обращения 1 июля 2019.
  7. ↑ A Pioneering Male Socialist Feminist: The Recovery of August Bebel — The Feminist eZine (неопр.). www.feministezine.com. Дата обращения 1 июля 2019.
  8. 1 2 Katz, Jackson. The macho paradox : why some men hurt women and how all men can help. — Naperville, Ill.: Sourcebooks, Inc, 2006. — 296 pages с. — ISBN 1402204019, 9781402204012.
  9. 1 2 Kaufman, Michael. «The White Ribbon Campaign: Involving Men and Boys in Ending Global Violence Against Women», in A Man’s World?: Changing Men’s Practices in a Globalized World, Bob Pease and Keith Pringle eds. London: Zed Books, 2001.
  10. ↑ WHITE RIBBON (англ.). WHITE RIBBON. Дата обращения 1 июля 2019.
  11. 1 2 3 4 5 Orton, Richard. «Outside In: A Man in the Movement.» Transforming a Rape Culture. Milkweed Editions: 2005. 233—248.
  12. 1 2 3 Funk, Rus Ervin. «Men Who Are Raped: A Profeminist Perspective.» Male on Male Rape: The Hidden Toll of Stigma and Shame. Cambridge, Massachusetts, Perseus Publishing: 1997. 221—231.
  13. ↑ The men America left behind (англ.). https://www.apa.org.+Дата обращения 1 июля 2019.
  14. Kupers Terry A. Toxic masculinity as a barrier to mental health treatment in prison // Journal of Clinical Psychology. — June 2005. — Т. 61. — С. 713–724. — DOI:10.1002/jclp.20105. — PMID 15732090.
  15. 1 2 Jensen, Robert. Getting Off: Pornography and the End of Masculinity. South End Press, 2007.
  16. ↑ Frequently asked questions about pro-feminist men and pro-feminist men’s politics | www.xyonline.net (неопр.). xyonline.net. Дата обращения 1 июля 2019.
  17. ↑ The Origins & Causes of Misogyny — The Feminist eZine (неопр.). www.feministezine.com. Дата обращения 1 июля 2019.
  18. ↑ Tarrant, Shira, Men and Feminism. Berkeley: Seal Press, 2009.
  19. ↑ Tarrant, Shira, Men Speak Out: Views on Gender, Sex and Power. New York: Routledge, 2008, pp 105—112.
  20. ↑ Flood, Michael, Men’s Movements, in Community Quarterly, no. 46, pp. 62-71, June, 1998, as appearing in XYonline.net, as accessed December 19, 2012.
  21. ↑ Flood, Michael, Men’s Movements, in Community Quarterly, no. 46, pp. 62-71, June, 1998, as appearing in XYonline.net, as accessed December 19, 2012.

три волны за один век — Рамблер/новости

Чуть больше ста лет назад у женщин не было права ни учиться наравне с мужчинами, ни обладать собственностью, ни голосовать. Тогда в конце XIX — начале ХХ веков появилось движение суфражисток, выступавших за равные политические и экономические права, и началась первая волна феминизма.

Первая волна феминизма

По всему миру они добились существенных успехов. В 1893 году избирательное право появилось в Новой Зеландии, потом в 1902-м — в Австралии. Последней страной, разрешившей женщинам голосовать, стала Саудовская Аравия в 2011-м. В Британской империей было сделано многое. Эммелин Панкхёрст стала активно выступать за равные избирательные права и против сексизма в британском обществе. Она создала «Организацию в защиту общественных и политических прав женщин», в которую за год вступили пять тысяч человек. Участники подвергались гонениям, попадали в тюрьмы, и тогда они решились на голодовку, которая имела для них серьезные последствия, однако привлекла внимание общественности. И под давлением общества в 1894 году женщины получили право голосовать на местных выборах.

Наибольших успехов во время первой волны феминизма достигла Америка. В 1848 году съезд по защите прав женщин подписал «Декларацию чувств». В документе говорилось о праве на образование, равенстве в браке и праве на собственность. В 1860 году после обращения Элизабет Стентон, Законодательное собрание штата Нью-Йорк приняло закон «Акт о собственности замужних женщин». Этот закон дал женщинам право на заработанные ими деньги, равное право с мужем на попечительство над детьми и имущественные права вдовы. В 1869 году были созданы две суфражистские организации, а в 1890-м они объединились в «Национальную американскую ассоциацию за женское избирательное право». А 8 марта 1908 года 15 тысяч женщин вышли на улицы Нью-Йорка — это был митинг был за равноправие в работе с мужчинами. Позже Социалистическая партия Америки объявила последнее воскресенье февраля международным женским днем. К 1914 году Международный женский день отмечался в шести странах: Австрии, Дании, Германии, Чехии, России и Швейцарии.

Во время первой волны феминизма появляются два направления: либеральное и марксистское. Либеральные феминистки выступают за получение равных прав во всех сферах и самостоятельный выбор. Марксистский феминизм считает частную собственность и капитализм корнем гендерного притеснения.

Вторая волна феминизма

Вторая волна феминизма началась в 60-х годах. Активисты обратили внимание на неравенство в социальной сфере. Да, женщины имеют право голосовать, но в парламенте их гораздо меньше, чем мужчин. Многие женщины, несмотря на большую свободу выбора профессий, чем до войны, оставались домохозяйками, не получали образование и занимались в основном детьми. Феминистки начали обсуждать репродуктивные права женщин, право на аборт и доступную контрацепцию, а также проблемы насилия.

Во время второй волны появляются первые научные исследования и работы, посвященные критике патриархата и проблемам женщин. Критикуются патриархальная культура, политика, экономика, патриархальный уклад в семейных и сексуальных отношениях. Неожиданно стало понятно, что социальная политика связана с приватной жизнью. Лозунг второй волны феминизма: «Личное — значит, политическое».

Появляется радикальный феминизм. Идеология радикального феминизма: корень проблем — это «трансисторические» патриархат и патриархальные гендерные отношения и жесткая патриархальная система власти.

Третья волна фиминизма

В 90-е годы начинается третья волна феминизма. Базой стала вторая волна: проблемы насилия, доступ к контрацепции и репродуктивные права. Смысл третьей волны — в переосмыслении понятия «опыт» и объединение опыта различных феминистских движений. Во-первых, женщины и мужчины разные, у них разный опыт и разные интересы. Во-вторых, некоторые женщины могут угнетать женщин в зависимости от расы, национальности и сексуальной ориентации. Появляется интерсекциональный феминизм — как женщины с разным опытом сталкиваются и борются с дискриминацией.

Сейчас феминизм претерпел множество изменений, от борьбы за право на образование до борьбы за уникальность каждого человеческого опыта.

Сообщение История феминизма: три волны за один век появились сначала на Умная.

Видео дня. Обрушение крыши спортивного комплекса в Петербурге

Читайте также

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о